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慧光師父 開示 華嚴經云：「心如工畫師，能畫諸世間」。 我們要知道，是心成就了我們的世界，一切都是唯心所造。 但是什麼是心呢？ 在三時繫念佛事中峰國師開示，我們有三種心：肉團心、緣慮心和靈知心。肉團心，是由父母精血所成就的身體內的心臟。 緣慮心，則是用眼耳鼻舌身意，於種種境界上不斷的在分別，在抉擇，在思索的這個心；它攀緣種種的境界，分別種種的境界。 因為緣慮心的分別、執著，所以我們忘記了還有更深層，更寂靜，更清淨，更自在的靈知心！ 靈知心，是混千差而不亂，歷三際而靡堅。這個心經歷了種種的境界，它不動亂，如如湛然不動；就像虛空一樣，雖然萬物在這個世間生滅變化不已，生起來，又消失；消失了又生起來，但是虛空從來不動搖，所以說它是混千差而不亂。 這個靈知心歷三際而靡堅，在過去、現在、未來三際的時間中，它都沒有任何的差異，平等平等，這就是我們的佛性啊！ 我們在凡夫境界時，這個佛性沒有因此減少一點；成佛了，這個佛性也不會多一點！ 雖然凡夫在三界六道中輪迴，但是這個清淨的本性，並沒有因此而有所染；就像虛空一樣，雖然烏雲密佈或者是染汙的空氣，都無法將虛空給染污。 佛性是清淨無染的，然而眾生還沒有這樣地覺知，不能如實的觀察境界的虛妄性，所以不斷地在世間追尋顛倒、妄想，然後生起種種的苦惱。

當下在念佛，覺察到自己的心跑掉了，但就是沒有一個力量再把它牽回來，把它引導回來，這就是放逸，放任自己。 由於煩惱習氣不斷，所以眾生一直在生死中輪迴，因此我們要提起很大的心力，才有辦法安住在這個修道上，在用功上面。不然這一句佛號，守不住。 佛經上面說，念佛法門是三根普被的法門，不管是利根的，是中根的，或是鈍根的，都可以修。透過稱念佛號的聲音，我們有一個所緣境，有一個用功處。 只要我們願意抓住，緊扣住這一句佛號，我們的心就能夠安定、專注、清明。 就好像一⋯⋯個人來到了山崖邊，掉下去了，抓到一條樹藤，他緊緊抓著那個樹藤，為什麼？要救命啊！這一放手，就要粉身碎骨了！ 我們的生死輪迴就好像在這個萬丈深淵一樣，這一跌下去粉身碎骨啊！ 所以要緊緊的扣住，緊緊的抓住這一句佛號，一句一句如實的念，恭敬的念，專注的念，歡喜的念。因為唯有透過這一個方便，我們才能夠突破，才能夠得到超越！ 這是阿彌陀佛本願的加持，如果不是佛發這樣子的願，我們要去到像極樂世界這樣殊勝的境界是不可能的。 眾生業障深重就好像一顆沉重的石頭，將它丟到大海裡去，它就會直接沉到水底去。但如果乘著佛法大船，依靠著佛的慈願，我們就能渡過這個生死大海，趣向彼岸！ 如果有這樣的認知和理解，我們修這個法的心願，才能夠提得起來。 我們要念佛往生，或者是修這個淨土法門，不可少善根福德因緣，因為阿彌陀佛的極樂世界是在教化菩薩，是要讓一切眾生皆成佛道，而不是到那裡去享樂。眾生往生到極樂世界去，是為了要行菩薩道，所以我們現在立了願，發了心，都要與佛心相應，都要與佛的本願相應。如果我們的動機，我們的發心，與佛的本願不相應，這樣善根福德因緣都不具足，怎得往生呢？ 先以信解心來建立我們的願力，然後用強大的動力去實踐，再加上發菩提心，以這樣的願心來實踐，那麼我們在念佛的時候，自然就能夠很踏實，很老實的去用功。 心，心是什麼？ 我們世間任何的快樂利益，都是它給我們的；同樣的我們生命中一切的苦惱，也都是它給我們的，所以我們這一念心，不能照顧好，不能夠善用，我們就沒有辦法真正得到快樂、自在！ 禪門裡面有一句話，善用其心，直了成佛。所以透過念佛，我們來鍛鍊我們的心，善用我們的心，大家好好用功！